何怀宏：什么是真正的人文教育？

    当代社会，“人文”主要是指一种文化、教育、教化，以及个人通过这种教化所达到的一种自我实现和完善。从历史的形态看，这种追求人类各种最高的可能性的“人文”究竟包含一些什么内容呢？它旨在培养出什么样的人呢？

    古希腊人的人文教育是面向所有公民的教育，当然又是自我承担的教育；一个人要成为合格的公民，成为实现人性之卓越的人，应当从纪年起就接受这样一种教育，甚至在这件事上不惜气力，不吝钱财。每个公民都可以进入这种教育，但其天赋和决心的程度、付出的代价和努力的程度自然会导致最后达到的成就的高下。

    中国历史上也是“人文”或者说“人文教育”的富国。古代贵族子弟学习的主要内容是“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数。它们的重要性也大致是按此次序排列的，最前面的最为重要，但学习的次序倒可能是相反。重要的是，学习这些技艺并不是为了用作谋生的“一技之长”或者挣钱发达的手段，而是就以人本身的完善为目的。

    “人文”的教育所追求的理想是博大、优雅和完整，因为人是完整的，世界是完整的，人不能片面地割裂自己，不能物化，“君子不器”。

    我们也可以说所有的学习和训练内容都是为了培养德性，都是为了人的博雅、卓越和完美。但是，“人文”并不是“文人”。从古人的训练内容也都可以看到，其中绝不缺少训练身体和意志的内容。苏格拉底不仅智慧，而且绝对勇敢。中国的“人文”传统发展到后来的确有点过于文弱了，它埋在书卷里的时候也许是太长了。所以我们会希望它注放一点野性，注放一点生命的活力和勇敢，让我们的孩子，尤其是男孩子都“蛮”一点（当然也不失内心的优雅甚至某种温柔）。

    在刚得知北京大学登山队五名同学在攀登西藏希夏邦马峰时遇雪崩而遇难的消息时，我心里很疼惜，也很矛盾。我赞美冒险精神，也珍爱生命，尤其是如此年轻、有活力的生命。学生当然是要以学为主，做其它探险的事情的时候也要头脑极其冷静和小心。但是，世界上是没有绝对安全的事情的，我们面对的世界总是有不可预测是，不可抗拒的因素。在我看来，这种攀登和冒险毋宁说是要不计功利、不畏艰险和牺牲地追求人类自身的卓越，而这种追求卓越正是人文精神的真谛。

    今天大学里的学科划分一般分为“自然科学”、“社会科学”和“人文学科”。“人文学科”的主干就可以现成地用们常说的“文史哲”来指称，或者再加上艺术。较广义的“人文学科”则还可以包括诸如现代语言和古典语言、语言学、考古学等等。作为专业的人文学科也许并不需要多少人去从事，但是，在某种知识线以上的各行各业的工作者也许最好能对人文有一种基本的了解，或至少有某种感觉。但也许我还是没有深入接触到这个问题：亦即“人文”教育虽然并不许诺给我们任何实惠，为什么我们还是要承担它？

    施特劳斯的《什么是自由教育？》一文结尾说道：“自由（人文）教育，作为与最伟大心灵的不断交流，是一种最高形式的温顺（modesty）——且不说谦卑（humility）——的试验，它同时是一次勇敢的冒险，它要求我们完全冲破智识者的浮华世界，它和他们的敌人的世界完全相同，冲破它的喧嚣、它有的浮躁、它的无思考和它的廉价。它要求我们勇敢，意味着决心将所接受的观点都仅仅当成意见，把普通意见当成至少与最陌生和最不流行的意见一样可能出错的极端意见。自由教育是从庸俗中的解放。”

    希腊人对庸俗有一个绝妙的词：他们称之为apeirokalia，形容其缺乏对美好事物的经验。而自由教育将赠予我们这样的经验：在美好之中。的确，真正进入了这种教育，我们将获得一种珍贵和美好的经验，这是和人类曾经有过的最好的心灵交流的经验。我们需要有某种行动和体悟，去读那些无字之书，阅读那些人文经典。在经典里面，不仅凝集了那些伟大心灵的思考，也结晶了他们的行事。重要的还在于，他们已经不在了，我们只能通过经典来达到他们。经典就是我们穿行于各个高峰之间的索道，它给我们提供一种评判自身和社会生活的标准。

    现在的大学，乃至于整个现代社会的潮流和气氛对于人文教育并不是很有利的，所以我们不得不更重视自我教育、自我陶冶，人文教育的基本目的也就是要使一个人成为像那些最优秀的人一样的公民，有一颗自由、独立、勇敢的心。当然，它还期望建立起富有人类个性的卓越主体，展示人类最高的可能性。正如歌德所言：“尽善尽美是上天的尺度，而要达到尽善尽美的这种愿望，则是人类的尺度。”

（摘编自学者荟微信公众号2020年12月3日）